尽管可能会有为了取悦他人而给予不敬虔辅导的试探，我们要站立在神的话语中，信靠祂那主权的手。

为了给以斯帖记第4至5章的故事提供背景，有两位关键人物浮出水面：哈曼，一位企图消灭所有犹太人的波斯高官；王后以斯帖，一位犹太女子，必须决定是否冒死在未被召唤的情况下进入亚哈随鲁王面前为她的百姓恳求。到了第五章结束时，哈曼和以斯帖都将接受辅导——一个走向毁灭，另一个走向公义。

末底改对以斯帖的辅导

在以斯帖记4章13至14节中，末底改在以斯帖对哈曼的命令表达恐惧和忧虑之后对她进行了劝勉。尽管末底改已经告诉她为拯救犹太人该做什么，但以斯帖也知道，未经召见擅自见王是有极大风险的。

“莫想你在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”（斯4:13–14）

虽然以斯帖的忧虑是合理的，末底改也承认风险的存在，但他直接指出神应许的盟约。几个世纪以来，末底改和忠信的犹太人一直依靠神在创世记第3章对亚当、第15章对亚伯拉罕所立的约。神向亚当应许保留一个后裔，这后裔将来要伤蛇的头；祂也向亚伯拉罕应许，这个后裔将从犹太人中而出。

虽然哈曼意图在整个波斯帝国中消灭犹太人，末底改却坚定地站在神的应许上。他知道那应许中的弥赛亚将从犹太人中而出，击碎蛇的头。“此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱、蒙拯救”。他的辅导虽然要求极大风险与牺牲的勇气，却是扎根在代代相传的圣经之中。因此，末底改把以斯帖的目光引向神和祂的应许，在似乎毫无希望的情境中指出盼望。

细利斯对哈曼的辅导

不久之后，哈曼在自己的处境中也获得了辅导。他刚刚参加了以斯帖和亚哈随鲁王的第一次宴席，在回家的路上遇到让他怒火中烧的事情。

“那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来；但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。”（斯5:9–10）

这场面在各方面都荒谬，但为简洁起见，哈曼召集朋友和妻子细利斯来寻求他们的建议。

“哈曼又说：‘王后以斯帖预备筵席，除了我之外不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席；只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。’他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：‘不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。’哈曼以这话为美，就叫人做了木架。”（斯5:12–14）

细利斯和其他人没有质疑哈曼荒唐的自负和对末底改的小气报复，反而加剧了他毁灭性的思想。他们认同他的自私和虚构的愤怒，并给出更加荒谬的建议。用现代术语来说，他们建议建一个如同两个电话杆叠起来那么高的绞刑架——这是一项波斯式的荒唐工程，仅仅为了处死一个看似无足轻重的人。他们的辅导只会加剧哈曼毁灭性的冲动。

对圣经辅导的意义

以斯帖记第4至5章中辅导者的对比，对于我们作为圣经辅导员和门徒训练者的角色，是个强有力的提醒。末底改引导以斯帖摆脱恐惧，走上信靠神话语的满足之路。他的辅导引导她凭信心行动，神的大能护理也因此展开。而细利斯鼓动哈曼的不敬虔欲望，这些欲望起初可能带来满足，但最终将引向毁灭。

当有人来寻求我们的辅导时，我们会是哪一种辅导员？自然，我们都会想回答说：“我是末底改！”但罪和取悦他人的试探会让这个选择变得艰难。

设想有人在职场中陷入怨恨。他因为一个经验不足的同事得到了升职而感到愤怒。他的怨恨影响了他的工作表现，因为他觉得在这个人手下工作“实在不对劲”。他开始考虑辞职。你会是哪种辅导员？

“细利斯”式的辅导员可能会认同他们的感受，并鼓励他们采取毁灭性的行动：“我完全懂。你有理由生气。那件事本就不该发生。你应该告诉老板你的感受。如果她不听你，那可能是时候提交辞呈了。”

而“末底改”式的辅导员则会温柔地进行属灵手术：“我的朋友，我明白这种情境可能会带给你怎样的感受。如果你真相信这件事是不公义的，这是否就赋予你以不敬虔的方式回应的权利？辞职或懈怠能讨神的喜悦吗？（林后5:9；林前10:31）你是否相信神掌管万有，包括你的职场？那么你今天如何凭信心采取行动来尊祂为主呢？”

再思考其他情景：一位母亲因为觉得自己是个糟糕的妈妈而沉溺于物质滥用；一位父亲因为觉得妻子不再尊重他而开始孤立自己；一个孩子因为觉得自己被困在错误的身体里而想要变性；一对夫妇因为“不再有爱”而寻求离婚；一个青少年因为“他们不理解我”而想与父母断绝关系。

我们是否愿意传讲未经掺杂的神的话语，即便这会让我们失去人气？还是我们会因惧怕人而退缩，不敢以爱心说出真理？我们会是哪一种辅导员？